ਇਮਤਿਆਜ਼ ਅਲੀ ਦੀ ’ਮੈਂ’ਤੁਸੀਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਗਾ’ (ਮੈਂ ਵਾਪਸ ਆਵਾਂਗਾ) ਬਾਲੀਵੁੱਡ ਵਿੱਚ ਹੜ੍ਹ ਵਰਗੀਆਂ ਹਾਈਪਰ-ਜਿੰਗੋਇਸਟਿਕ ਫਿਲਮਾਂ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਅਤੇ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਸਰਹੱਦਾਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਖਿੱਚੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਲੀ ਨੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਫਿਲਮ ਬਣਾਈ ਹੈ – ਇੱਕ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਸਦਮਾ ਚਿੰਤਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਨਵੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ।
ਨਸੀਰੂਦੀਨ ਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਈਸ਼ਰ ਸਿੰਘ ਗਰੇਵਾਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਖਮੀ ਫੁੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਸਨ। ਗਰੇਵਾਲ 1947 ਦੀ ਵੰਡ ਦੁਆਰਾ ਲੱਖਾਂ ਹੋਰਾਂ ਵਾਂਗ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਦਿਲ ਤੋੜਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਬੇਖ਼ਬਰ ਮੁਸਲਿਮ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਪਾਤਰ ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤੂਫ਼ਾਨ ਉੱਠ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਲਪੇਟ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲਵੇਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗੈਰ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਵਿੱਚੋਂ ਸਨ, ਉਹ ਫਿਰਕੂ ਕਤਲੇਆਮ ਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਕੁਲੀਨ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਰਗ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੰਜਾਮ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਉਪ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਨੈਤਿਕ ਪਾੜੇ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਿਨਾਹ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਲੀਗ ਵੱਲੋਂ ਉਪ-ਮਹਾਂਦੀਪ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸੀ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਣਤਰਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਿੰਦੂ, ਮੁਸਲਮਾਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸਾਰੇ ਭਿਆਨਕ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਦੋਸ਼ੀ ਸਨ। ਮੈਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਗਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਆਪਣਾ ਨੈਤਿਕ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੇਰਹਿਮ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਫਿਰਕੂ ਰੋਗ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਵੰਡ ਦੀ ਅਸਲ ਘਟਨਾ – ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੌਣ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ – ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਾਮਿਦ ਦਲਵਈ ਨੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮੁਸਲਿਮ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨੁਕਤਾ ਉਠਾਇਆ ਕਿ ਜਿਨਾਹ ਨੇ ਸਾਵਰਕਰ ਅਤੇ ਗੋਲਵਾਲਕਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੜਿਆ, ਸਗੋਂ “ਗਾਂਧੀ ‘ਤੇ ਹਿੰਦੂ ਫਿਰਕਾਪ੍ਰਸਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ”।
ਜਦੋਂ ਮੁੱਖ ਵਾਪਸ ਆਉਂਗਾ ਦੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵੰਡਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਉਲਝਣ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਸਾਰੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਾਲੇ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਅਚਾਨਕ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਭਾਰਤ ਦੀ ਵੰਡ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮ ਤਬਾਹੀ ਸੀ। ਮੈਂ ਗਾਂਧੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੋਵੇ। ਇੱਕ ਖੇਤਰੀ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਰਾਸ਼ਟਰ ਜੰਗ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਕਲਕੱਤਾ, ਨੋਆਖਲੀ ਅਤੇ ਬਿਹਾਰ ਦੀਆਂ ਤਬਾਹ ਹੋਈਆਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਸਮੇਂ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਦੀ ਮੌਤ ‘ਤੇ ਸੋਗ ਮਨਾਇਆ। ਵੰਡ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲੀਗ ਲਈ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਮੁਸਲਮਾਨ, ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਇਸ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ।
ਫਿਲਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਬਰਾਏ ਹੋਏ ਸਿੱਖ ਪਾਤਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਸ਼ਰਨਾਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।” ਮੈਨੂੰ ਅਸਾਮ ਵਿੱਚ “ਵਿਦੇਸ਼ੀ” ਨਾਮਜ਼ਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਸਦਮੇ ਵਾਲੇ ਕਿਸ਼ੋਰ ਵਾਂਗ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ। ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਰੁਤਬੇ ਕਾਰਨ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣ। ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਨਸਲੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੇ ਰਹਿਮ ‘ਤੇ ਹਨ।
ਪਚਾਨਵੇਂ ਸਾਲਾ ਗਰੇਵਾਲ ਦਿਮਾਗੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਰਗੀ ਸਟ੍ਰੋਕ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਡਿਲੀਰੀਅਮ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੇ ਉਸਦੇ ਗੁਆਚੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੇਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਅਰਸਤੂ ਅਤੇ ਗੈਲੇਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਲੋਇਸ ਅਲਜ਼ਾਈਮਰ ਤੱਕ ਡਿਮੈਂਸ਼ੀਆ ਦੀ ਸਮਝ, ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਨਿਊਰੋਲੋਜੀਕਲ ਨਿਦਾਨ, ਸਾਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਨੁਕਸਾਨ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਸਵਰਗੀ ਮਾਂ ਦੇ ਡਿਮੈਂਸ਼ੀਆ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖ ਕੇ, ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਪਿਛਲੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਉਲਝਣ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਿੱਥੇ ਭੂਤਕਾਲ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਡਿਮੈਂਸ਼ੀਆ ਦੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਅਤੇ ਮਾਹਰਾਂ ਨੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ: ਕਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਗਰੇਵਾਲ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਭੂਤਕਾਲ ਦੀ ਵਾਪਸੀ – ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਇਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸੀ – ਸਦਮੇ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ, “ਮੰਗਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ” ਨੇ ਵੰਡ ਦੌਰਾਨ “ਚੰਦਰਮਾ” ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਆਂਢ-ਗੁਆਂਢ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਉਹ ਥਾਵਾਂ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ।
